Meditation: Fragen & Antworten

Aus dem Buch Meditation - Menschliche Vervollkommnung in göttlicher Erfüllung von Sri Chinmoy

Sri Chinmoy: Es gibt zwei Wege, wie man meditieren kann. Ein Weg ist, den Verstand still zu machen. Ein gewöhnlicher Mensch denkt, dass er zum Narren wird, wenn er den Verstand zum Schweigen bringt. Er hat das Gefühl, dass der Verstand alles verloren hat, wenn er nicht denkt. Aber das trifft nicht auf das spirituelle Leben zu. Im spirituellen Leben sehen wir, dass eine neue Schöpfung, ein neues Versprechen an Gott in unserem Verstand dämmert, sobald wir ihn zur Ruhe bringen. Bis jetzt haben wir unser Versprechen an Gott nicht erfüllt; wir haben unsere Existenz nicht völlig Gott gewidmet. Wenn wir den Verstand still machen können, sind wir in der Lage, Gott zu erfreuen und zu erfüllen. Ein anderer Weg der Meditation ist, das Herz leer zu machen. Im Augenblick ist das Herz voller emotionaler Verwirrungen und Probleme, die durch das unreine Vitale verursacht werden und nun das Herz einhüllen. Das Herz ist ein Gefäß. Im Augenblick ist das Herz voller ungöttlicher Dinge, Dinge die uns begrenzen und binden. Wenn wir unser Herzensgefäß leeren können, gibt es jemanden, der es mit göttlichem Frieden, Licht und Wonne füllen wird; mit Dingen, die uns befreien werden. Wenn wir unser Herz von Unwissenheit befreien, wird Gottes Weisheitslicht kommen und es füllen.

Sri Chinmoy: Wenn jemand nicht an Gott glaubt, kann er meditieren, doch er wird vielleicht nichts erreichen. Meditation ist der Weg, der zu Gott führt. Wenn du nicht an Gott glaubst, wirst du natürlich auch nicht diesem Weg folgen.

Sri Chinmoy: Man kann sagen, dass Meditation für einen Anfänger die höchste Wirklichkeit ist. Aber wenn man zum fortgeschrittenen Sucher wird, weiß man, dass Meditation nur zur höchsten Wirklichkeit führt. Wenn jemand in Unwissenheit gelebt hat, wenn er noch nie in seinem ganzen Leben auch nur eine Minute lang gebetet oder meditiert hat, dann ist Meditation natürlich die höchste Wirklichkeit, die sein Bewusstsein erreichen kann. Aber wenn man ein paar Jahre lang Meditation geübt hat, weiß man, dass Meditation selbst nicht die höchste Wirklichkeit ist. Die höchste Wirklichkeit ist etwas, das man erreicht oder zu dem man wird, indem man dem Weg der Meditation folgt.

Sri Chinmoy: Nachdem man die Verwirklichung erreicht hat, braucht man nicht mehr auf die Art und Weise zu meditieren, wie ein Sucher meditiert. Wenn jemand die Verwirklichung erlangt hat, was Einssein mit dem Supreme bedeutet, dann befindet er sich ständig in Meditation. Wenn ein Sucher Gott verwirklicht hat, muss er nicht mehr meditieren, um etwas zu erreichen oder um über etwas hinauszugehen. Er meditiert, um Frieden, Licht und Wonne für die Menschheit herabzubringen oder um das Bewusstsein anderer zu erwecken.

Sri Chinmoy: Wenn du am Leben nicht genug Freude hast, du aber fühlst, dass du mehr Freude brauchst, bedeutet das, dass du spirituell hungrig bist. Wenn du spirituell hungrig bist, möchtest du spirituelle Nahrung essen. Wenn du nicht hungrig bist, möchtest du nichts essen. Fünfzehn oder zwanzig Jahre lang hast du dich nicht aufrichtig oder intensiv um das spirituelle Leben gekümmert. Deshalb wirst du, wenn du auf einmal in das Meer der Spiritualität springen möchtest, nicht fähig sein zu schwimmen. Du kannst deine Natur nicht über Nacht ändern. Es muss langsam und stetig geschehen. Zuerst bewegst du dich im Wasser und allmählich lernst du, wie man schwimmt. Schließlich kommt die Zeit, wo du gut schwimmen kannst. Da du inneren Hunger verspürst, heißt das, dass du bereit bist, Schwimmen zu lernen.

Sri Chinmoy: Im Moment bist du noch ein Anfänger. Du kannst nur dann gut meditieren, wenn du alleine in deinem Zimmer vor deinem Altar sitzt oder hier im Meditationszentrum bist. Wenn du versuchst, beim Autofahren, beim Gehen oder in der U-Bahn zu meditieren, wird es dir nicht gelingen, sehr tief zu gehen. Es ist aber auch nicht genug, einfach vor deinem Altar zu sitzen. Während du vor deinem Altar sitzt, musst du in deinem Herzen einen inneren Altar fühlen; ansonsten wirst du keine zufriedenstellende Meditation haben. Beim Meditieren solltest du immer ins Herz gehen, wo du den lebenden Altar Gottes sehen und fühlen kannst. Vor deinem inneren Altar bist du sicher und geschützt. Du wirst dort von den göttlichen Kräften beschützt. Wenn du vor diesem inneren Altar meditieren kannst, dann machst du zweifellos den schnellsten Fortschritt, denn dort wirst du auf keinen Widerstand stoßen. Wenn du mehrere Jahre lang mit großer Aufrichtigkeit meditiert und eine gewisse innere Stärke entwickelt hast, wirst du überall meditieren können. Selbst wenn du an der U-Bahnstation stehst oder die Straße entlang gehst, wird dich das nicht stören. Mit der Zeit musst du lernen, dich in der höchsten Meditation zu befinden und dir gleichzeitig bewusst zu sein, was sich auf der irdischen Ebene ereignet.

Sri Chinmoy: Wenn du auf etwas meditierst, betest du nicht einen speziellen Gegenstand als Gott an. Du erhältst von diesem Gegenstand nur Inspiration. Wenn ich auf eine Kerze schaue und die Flamme sehe, betrachte ich die Flamme nicht als Gott. Ich betrachte die Flamme als eine Quelle der Inspiration. Die Flamme inspiriert mich und verstärkt mein inneres Streben, mit einem glühenden inneren Schrei emporzusteigen. Während ich meditiere, kann ich eine Blume vor mich stellen. Diese Blume ist nicht Gott, obwohl Gott in der Blume ist. Doch die Blume inspiriert mich und schenkt mir Reinheit. Ich kann Räucherstäbchen anzünden. Die Räucherstäbchen stellen für mich nicht Gott dar, doch der Duft der Räucherstäbchen gibt mir ein Gefühl von Reinheit und hilft mir bei meinem spirituellen Fortschritt. Ich werde alles benützen, was mich inspiriert, um mein inneres Streben zu vergrößern, egal, ob es ein Bild, eine Kerze oder eine Blume ist. Denn wenn meine Inspiration und mein Streben wachsen, spüre ich, dass ich einen weiteren Schritt in Richtung meines Zieles getan habe. Die Kerze, das Bild oder die Blume selbst sind jedoch nicht Gegenstand meiner Verehrung.

Sri Chinmoy: Wenn wir zum Experten in unserem strebenden Leben werden, dann wird keine äußere Form bestehen bleiben. Wir werden mit dem Formlosen eins werden. Doch am Anfang ist es notwendig, sich Gott durch die Form zu nähern. Am Anfang liest ein Kind laut. Es muss seine Eltern überzeugen, und es muss sich selbst überzeugen, dass es die Worte lesen kann. Wenn es nicht laut liest, glaubt es, dass es überhaupt nicht liest. Sobald es jedoch erfahrener wird, liest es leise. Zu diesem Zeitpunkt wissen das Kind und seine Eltern, dass es wirklich lesen kann, und deshalb kann die äußere Form wegfallen. Diese äußere Form ist jedoch im Vorbereitungsstadium des Suchers von größter Wichtigkeit. Sie wird schließlich wegfallen, wenn keine Notwendigkeit mehr dafür besteht.

Sri Chinmoy: Es ist nicht gut, wenn man unmittelbar nach einer großen Mahlzeit meditiert. Der Körper besitzt Tausende von subtilen spirituellen Nerven. Diese Nerven werden nach einer großen Mahlzeit schwer und erlauben dir dann nicht, die höchste Meditation zu haben. Der Körper wird schwer sein, das Bewusstsein wird schwer sein, die Nerven werden schwer sein und deine Meditation wird nutzlos sein. Wenn du richtig meditierst, spürst du, dass deine gesamte Existenz wie ein Vogel sehr, sehr hoch fliegt. Doch wenn dein Bewusstsein schwer wird, sinkst du sofort ab. Es ist daher immer ratsam, mit leerem Magen zu meditieren. Zwischen deiner Mahlzeit und dem Zeitpunkt, wo du dich hinsetzt und meditierst, sollten mindestens zwei Stunden vergehen. Wenn du jedoch beim Meditieren von Hunger gequält wirst, wird deine Meditation auch nicht zufriedenstellend sein. Wie ein Äffchen wird dich dein Hunger ständig belästigen. Du musst das Äffchen füttern, um es für ein paar Minuten ruhig zu halten. Ich würde dir in diesem Fall raten, vor deiner Meditation einfach ein Glas Milch oder Fruchtsaft zu trinken. Dies wird deine Meditation nicht ruinieren. Richtiges Fasten jedoch ist keineswegs notwendig, um gut zu meditieren. Durch Fasten kannst du dich bis zu einem gewissen Grad reinigen. Wenn du willst, kannst du einmal im Monat einen Tag lang fasten, um dein Wesen von äußeren Aggressionen und Begehren zu reinigen. Doch wenn du jeden Tag fastest, dann näherst du dich eher dem Tod als Gott. Fasten ist nicht die Antwort. Die Antwort ist ständiges, seelenvolles Meditieren, uneingeschränkte Liebe zu Gott und bedingungslose Hingabe an Gott.

Sri Chinmoy: Die vegetarische Lebensweise spielt im spirituellen Leben eine wichtige Rolle. Für den Strebenden ist Reinheit von größter Wichtigkeit. Wir müssen diese Reinheit im physischen, vitalen und mentalen Bereich fest verankern. Wenn wir Fleisch essen, dringt das aggressive tierische Bewusstsein in uns ein. Unsere Nerven werden erregt und rastlos. Das kann unsere Meditation stören. Wenn ein Sucher nicht aufhört, Fleisch zu essen, wird er normalerweise keine subtilen Erfahrungen, subtilen Visionen oder subtilen Verwirklichungen haben. Es gab eine Zeit, zu der das tierische Bewusstsein für die Bewegung notwendig war. Tiere sind von Natur aus aggressiv, doch zugleich ist hier im Tierbewusstsein ein dynamischer Vorwärtsdrang enthalten. Wenn wir keine tierischen Eigenschaften gehabt hätten, wären wir träge geblieben wie die Bäume oder wir wären im Steinbewusstsein verharrt, in welchem es keine Bewegung, keine Aktivität gibt. Doch leider enthält das tierische Bewusstsein auch viele unerleuchtete und zerstörerische Eigenschaften. Jetzt, da wir das spirituelle Leben beginnen, hat das Tierische seine Rolle gespielt. Vom tierischen Bewusstsein sind wir zum menschlichen Bewusstsein gekommen und nun versuchen wir zum göttlichen Bewusstsein zu gelangen. Die milden Eigenschaften von Früchten und Gemüse helfen uns, sowohl in unserem inneren Leben als auch in unserem äußeren Leben, die Eigenschaften von Güte, Wärme, Einfachheit und Reinheit zu festigen. Vegetarier zu sein hilft uns also, unser inneres Wesen in seiner eigenen Existenz zu stärken. Innerlich beten und meditieren wir; äußerlich hilft uns die Nahrung der Mutter Erde ebenfalls, indem sie uns nicht nur Energie, sondern auch Strebsamkeit schenkt. Manche Leute glauben, Fleisch gebe ihnen Kraft. Doch wenn sie tief in sich gehen, entdecken sie, dass es ihre eigene Vorstellung vom Fleisch ist, die ihnen Kraft gibt. Man kann diese Vorstellung ändern und fühlen, dass nicht Fleisch uns Kraft gibt, sondern die spirituelle Energie, die den Körper durchdringt. Diese Energie kommt sowohl von der Meditation als auch von richtiger Ernährung. Die Kraft, die man vom spirituellen Streben und der Meditation erhalten kann, ist unendlich viel stärker als die Kraft, die man vom Fleisch bekommt. Viele spirituelle Sucher sind zur Erkenntnis gelangt, dass sie als Vegetarier im spirituellen Leben schnelleren Fortschritt machen können. Doch zusammen mit der vegetarischen Ernährung muss man beten und meditieren. Sobald man inneres Streben besitzt, wird die vegetarische Ernährung beträchtlich helfen; die Reinheit des Körpers wird dem inneren Streben helfen, intensiver und seelenvoller zu werden. Andererseits heißt es nicht, dass man Gott nicht verwirklichen wird, wenn man kein Vegetarier ist.

Sri Chinmoy: Wenn du ein Anfänger bist, solltest du nur göttlichen Gedanken erlauben, in dich einzutreten. Besser wäre es, während der Meditation überhaupt keine Gedanken zu haben, doch zu Beginn ist es fast unmöglich, den Verstand von Gedanken frei zu halten. Du kannst deshalb damit anfangen, gute Gedanken zu haben: "Ich möchte gut sein, ich möchte spiritueller sein, ich möchte Gott mehr lieben, ich möchte nur für Ihn existieren." Lasse diese Ideen in dir wachsen. Beginne mit einer oder mit zwei göttlichen Ideen: "Heute möchte ich ganz rein sein. Ich werde keinem schlechten Gedanken, sondern nur dem Frieden erlauben, in mich einzutreten." Wenn du einem göttlichen Gedanken erlaubst, in dir zu wachsen, wirst du sofort sehen, dass sich dein Bewusstsein zum Positiven hinwendet. Beginne mit göttlichen Ideen: "Heute möchte ich mich als wirkliches Kind Gottes fühlen." Dies wird nicht nur ein bloßes Gefühl, sondern eine tatsächliche Wirklichkeit sein. Fühle, dass die Jungfrau Maria das Jesuskind hält. Fühle nun, dass die göttliche Mutter dich wie ein Kind im Arm hält. Fühle dann: "Ich möchte wirklich Weisheitslicht haben. Ich möchte mit meinem Vater gehen. Wohin Er auch geht, ich werde mit Ihm gehen. Ich werde Licht von Ihm bekommen." Manche Leute haben keine solchen Ideen. Sie erhalten keine kreativen Gedanken oder Ideen. Es herrscht nur Leere. Du fragst vielleicht, was ist besser - viele dumme Botschaften im Verstand zu haben oder überhaupt keine. Doch es gibt eine negative, unbewusste Art der Meditation, die kein Leben in sich birgt. Das ist nicht der stille Verstand. Eine solche Meditation ist nicht produktiv. In wirklicher Meditation ist der Verstand still, doch gleichzeitig ist er bewusst.

Sri Chinmoy: Es ist am besten, wenn man keinen Gedanken in sich eindringen lässt, egal ob es nun ein guter oder ein schlechter Gedanke ist. Es ist so, als ob du in deinem Zimmer bist und jemand an deine Türe klopft. Du hast keine Ahnung, ob es ein Feind oder ein Freund ist. Göttliche Gedanken sind deine wahren Freunde, und ungöttliche Gedanken sind deine Feinde. Du möchtest deinen Freunden gerne erlauben einzutreten, aber du weißt nicht, wer deine Freunde sind. Und selbst wenn du weißt, wer dein Freund ist, siehst du vielleicht beim Öffnen der Tür, dass deine Feinde auch da sind. Bevor deine Freunde die Schwelle überschreiten können, werden deine Feinde eintreten. Es ist auch möglich, dass du keine ungöttlichen Gedanken siehst, doch während die göttlichen Gedanken kommen, werden sich die ungöttlichen Gedanken wie Diebe einschleichen und fürchterliche Verwirrung stiften. Wenn sie einmal da sind, ist es sehr schwierig, sie wieder fortzujagen. Dazu brauchst du die Kraft solider spiritueller Disziplin. Fünfzehn Minuten lang hegst du vielleicht spirituelle Gedanken, und dann kommt plötzlich ein ungöttlicher Gedanke, und deine Meditation ist ruiniert. Es ist deshalb am besten, während der Meditation keinem Gedanken zu erlauben, in dich einzudringen. Halte einfach die Türe von innen verschlossen. Deine wirklichen Freunde werden nicht weggehen. Sie denken sich: "Heute stimmt etwas nicht mit ihm. Normalerweise ist er so nett zu uns. Es muss einen bestimmten Grund geben, weshalb er die Tür nicht öffnet." Sie haben mitfühlendes Einssein und warten unbegrenzte Zeit. Doch deine Feinde warten nur ein paar Minuten. Dann verlieren sie die Geduld und sagen: "Es ist unter unserer Würde, unsere Zeit hier zu verschwenden." Diese Feinde haben ihren Stolz. Sie sagen sich: "Was macht das schon? Wer braucht ihn? Lasst uns gehen und jemand anderen angreifen." Wenn du einem Äffchen keine Aufmerksamkeit schenkst, wird es schließlich weggehen und jemand anderen beißen. Doch deine Freunde sagen: "Nein, wir brauchen ihn, und er braucht uns. Wir warten unbegrenzte Zeit auf ihn." Nach einigen Minuten werden deine Feinde weggehen. Dann kannst du die Tür öffnen: deine liebsten Freunde warten dort auf dich. Wenn du regelmäßig und ergeben meditierst, dann wirst du nach einiger Zeit innerlich stark. Du wirst fähig, nur göttliche Gedanken hereinzulassen und die ungöttlichen Gedanken zu verjagen. Wenn du einen Gedanken voll göttlicher Liebe, göttlichen Friedens oder göttlicher Kraft bekommst, dann wirst du diesem Gedanken erlauben, in dich einzutreten und sich in dir auszudehnen. Du wirst ihn im Garten deines Verstandes spielen und wachsen lassen. Während der Gedanke spielt und während du mit dem Gedanken spielst, wirst du sehen, dass du in ihn hineinwächst. Jeder göttliche Gedanke, den du hereinlässt, wird eine neue und erfüllende Welt für dich erschaffen und dein gesamtes Wesen mit Göttlichkeit erfüllen. Nach einigen Jahren der Meditation wirst du ausreichend innere Stärke besitzen, um selbst schlechte Gedanken hereinzulassen. Wenn ein schlechter Gedanke in deinen Verstand eindringt, wirst du ihn nicht zurückweisen; du wirst ihn umwandeln. Wenn ein ungöttlicher Gedanke an deine Türe klopft, dann kannst du ihm die Tür öffnen, sofern du genug Kraft hast ihn zu zwingen, sich anständig zu benehmen. Mit der Zeit musst du die Herausforderung annehmen und diese falschen Gedanken besiegen, sonst werden sie immer wieder zu dir zurückkommen und dich belästigen. Du musst dich wie ein göttlicher Töpfer verhalten. Wenn sich der Töpfer davor fürchtet, den Ton zu berühren, dann wird der Ton immer Ton bleiben, und der Töpfer wird nicht in der Lage sein, der Welt etwas anzubieten. Aber wenn der Töpfer keine Angst hat, dann kann er den Ton zu etwas Schönem und Nützlichem formen. Es ist deine Pflicht, ungöttliche Gedanken umzuformen, aber erst, wenn du in der Lage bist, es gefahrlos zu tun.

Sri Chinmoy: Sobald ein schlechter oder falscher Gedanke in deinen Verstand eindringt, musst du dein inneres Streben gebrauchen, um ihn abzuweisen, denn während der Meditation ist alles sehr intensiv. Wenn du sprichst oder irgendetwas Gewöhnliches machst, dann kannst du jede Art von Gedanken haben, denn dann sind deine Gedanken nicht intensiv. Doch wenn während der Meditation ein negativer Gedanke kommt, dann verstärkt die Kraft deiner Meditation diesen Gedanken, intensiviert ihn. Sobald dein Verstand während der Meditation selbstnachgiebigen Gedanken freien Lauf lässt, wird dein spirituelles Leben geschwächt. Wenn ein guter Gedanke kommt, versuche, ihn so weit wie möglich auszudehnen. Wenn die guten Gedanken auf einem niedrigen Niveau sind, kannst du versuchen, sie auf ein höheres Niveau zu heben. Doch wenn du einen schlechten Gedanken hast, versuche, ihn sofort abzuschneiden. Wie macht man das? Wenn der Gedanke, der dich angreift, aus der äußeren Welt kommt, dann versuche den Willen deiner Seele aus deinem Herzen hervorzubringen und ihn unmittelbar vor deine Stirn zu projizieren. Sobald der Gedanke, der in dich eintreten will, den Willen deiner Seele sieht, wird er unweigerlich verschwinden. Ärgere dich nicht, wenn du die innere Fähigkeit nicht hast, dies zu tun. Wenn während der Meditation falsche Gedanken auftauchen, hat der Sucher manchmal das Gefühl, die Macht dieses falschen Gedankens sei so groß, dass all sein Bemühen vergeblich gewesen sei, auch wenn er zwei oder drei Stunden lang meditiert hat. Ein einziger gewöhnlicher oder falscher Gedanke taucht auf, und er fühlt, er habe alles verloren. Das ist lächerlich. Solange du deinem Verstand nicht erlaubst, auf diese Gedanken einzugehen, solltest du den falschen Gedanken in diesem Augenblick keine Aufmerksamkeit schenken. Wenn während der Meditation emotionale Gedanken, niedere vitale Gedanken oder sexuelle Gedanken kommen und du sie nicht von dir fernhalten oder hinauswerfen kannst, dann versuche zu fühlen, dass diese Gedanken so bedeutungslos wie Ameisen sind. Schenke ihnen einfach keine Aufmerksamkeit. Wenn du spüren kannst, dass die spirituelle Kraft, die du von deiner Meditation erhalten hast, unendlich viel stärker ist als die Kraft des falschen Gedankens, dann kann dieser falsche Gedanke deine meditative Kraft nicht für seine eigenen Zwecke missbrauchen. Doch es kommt häufig vor, dass der Sucher große Angst vor diesen Gedanken bekommt und sich an ihnen festklammert. Auch wenn du nur über sie nachdenkst oder dich vor ihnen fürchtest, gibst du ihnen Lebenskraft. Es ist wahr, dass falsche Gedanken während der Meditation an Intensität gewinnen. Aber du kannst leicht gute Gedanken hervorbringen, die unendlich viel stärker sind. Wenn während deiner Meditation falsche Gedanken kommen, versuche sofort, dir eine deiner angenehmsten oder höchsten göttlichen Erfahrungen in Erinnerung zu rufen. Gehe in deine eigene Erfahrung hinein, die du vor zwei Tagen oder vor zwanzig Jahren hattest, und versuche, sie in dein mentales Bewusstsein zu bringen. Du wirst sehen, dass der Gedanke der niederen Ebene dich unweigerlich verlässt, sobald du dich völlig in deine eigene Erfahrung vertiefst, denn hier wird sich die höchste, tiefste und reinste Freude in deinem Bewusstsein ausbreiten. Göttliche Freude ist unendlich viel mächtiger als Begehren. Die Nektar-Wonne deiner eigenen spirituellen Erfahrung ist unendlich viel mächtiger als deine niederen vitalen Kräfte. Auf diese Weise kannst du das Problem lösen, ohne deine Meditation abzubrechen. Falsche Gedanken kommen, um dich anzugreifen und deine göttlichen Gefühle, göttlichen Gedanken und deine göttliche Kraft hinwegzunehmen. Doch wenn du deine gesamte Aufmerksamkeit auf göttliche Gedanken richtest und dich selbst nur göttlichen Gefühlen öffnest, dann gehen in vielen Fällen die falschen Gedanken von selbst weg. Sie sagen sich: "Er kümmert sich nicht um uns. Das ist nicht der richtige Ort für uns." Auch falsche Gedanken haben ihren Stolz; sie sind schrecklich eifersüchtig auf die göttlichen Gedanken. Sie machen sich nichts aus uns, wenn wir uns nicht um sie kümmern. Bis jetzt habe ich über die Gedanken gesprochen, die von außen kommen. Doch manchmal entstehen ungöttliche Gedanken im Inneren. Am Anfang ist es schwierig, Gedanken, die von außen kommen, von Gedanken zu unterscheiden, die von innen her entstehen. Doch mit der Zeit wirst du den Unterschied erkennen können. Die Gedanken, die von außen kommen, können schneller abgewehrt werden als die Gedanken, die dich von innen her angreifen. Wenn ein völlig unreiner und unerleuchteter Gedanke von innen her entsteht, dann kannst du zweierlei tun. Du kannst versuchen zu spüren, dass oben in deinem Kopf ein Loch ist. Dann lasse diesen Gedanken hinausfließen - wie einen Fluss, der nur in eine Richtung fließt und nicht zurück. Dann ist er weg, und du bist von ihm befreit. Die andere Methode besteht darin, sich als grenzenloser Ozean zu fühlen, der völlig ruhig und still ist und wo dieser Gedanke wie ein Fisch an der Oberfläche schwimmt. Dem Ozean ist das Kräuseln, das der Fisch verursacht, gleichgültig.

Sri Chinmoy: Du wirst deshalb ständig von Gedanken belästigt, weil du versuchst in deinem Verstand zu meditieren. Es ist die ureigenste Natur des Verstandes, Gedanken willkommen zu heißen, seien es gute Gedanken, schlechte Gedanken, göttliche Gedanken oder ungöttliche Gedanken. Wenn du versuchst den Verstand mit deinem menschlichen Willen zu beherrschen, dann ist es, als wenn du ein Äffchen oder eine Fliege bitten würdest, dich nicht zu belästigen. Es liegt in der Natur eines Äffchens zu beißen und zu kneifen und es liegt in der Natur einer Fliege, Leute zu belästigen. Der Verstand braucht eine höhere Kraft, um ruhig gehalten zu werden. Diese höhere Kraft ist die Kraft der Seele. Du musst das Licht der Seele aus dem Inneren deines Herzens zum Vorschein bringen. Du besitzt zwei Räume: den Herzensraum und den Verstandesraum. Im Augenblick ist der Verstandesraum dunkel, unerleuchtet und unrein; er wehrt sich dagegen, Licht hereinzulassen. Doch der Herzensraum ist immer offen für das Licht, denn in ihm wohnt die Seele. Wenn du dich statt auf den Verstand auf die Wirklichkeit in deinem Herzen konzentrierst und darauf meditieren kannst, dann wird diese Wirklichkeit zum Vorschein kommen. Wenn du dich die ganze Zeit im Verstandesraum aufhältst, mit der Hoffnung, dass er von innen her erleuchtet wird, dann verschwendest du deine Zeit. Um eine Kerze anzuzünden, muss ich eine Flamme verwenden, die bereits brennt, die bereits leuchtet. Glücklicherweise ist der Herzensraum bereits erleuchtet. Wenn du einmal im Herzen fest verankert bist, wenn du erfüllt bist vom Licht der Seele, kannst du in deinen Verstandesraum gehen und den Verstand erleuchten. Doch zuerst musst du das Licht der Seele hervorbringen, das im Herzen am kraftvollsten verfügbar ist. Das Licht der Seele wird den Verstand weder quälen noch bestrafen. Im Gegenteil, es wird sich wie eine liebevolle Mutter benehmen, die fühlt, dass die Unvollkommenheiten ihres Kindes ihre eigenen Unvollkommenheiten sind. Das Herz wird dem Verstand sein Licht geben und versuchen, die Natur des Verstandes zu verwandeln.

Sri Chinmoy: Du benutzt nicht die Fähigkeit deines Herzens; du benutzt nur die Kraft deines Verstandes. Wenn ich mich auf dich konzentriere, sehe ich sehr oft, dass sich dein Verstand wie ein Rad dreht. Wenn sich der Verstand dreht, dann ist es für den Supreme sehr schwierig, in deinem Verstand zu wirken. Doch wenn dein Herz auch nur eine Sekunde lang strebt, dann öffnet der Supreme die Türe und kommt herein. Fühle bitte von nun an, dass du überhaupt keinen Verstand besitzt. Wenn du fühlst, dass du keinen Verstand hast, dann bist du noch lange kein Wilder oder ein Tier. Nein! Der menschliche Verstand ist nicht notwendig, denn du hast ein höheres Instrument: das Herz. Auch wenn du nicht betest oder meditierst, wird sich dein Bewusstsein heben, wenn du fünf Minuten lang in deinem Herzen bleiben kannst. Das Herz ist wie ein Brunnen von Frieden, Freude und Liebe. Du kannst am Rande des Brunnens sitzen und dich an ihm erfreuen. Es ist nicht nötig, für dieses und jenes zu Gott zu beten, denn Du wirst von diesem Brunnen alles bekommen, was du möchtest, und unendlich viel mehr. Doch du wirst es auf Gottes eigene Weise erhalten. Wenn du Gott gefällst, indem du immer in der Gegenwart dieses Brunnens bleibst, dann werden sich deine Wünsche auf eine höchst lichtvolle Weise erfüllen. Vielleicht sind es dieselben Wünsche, die du immer gehegt hast, doch sie werden auf einem sehr hohen Niveau von großer Helligkeit berührt. Bevor Er sie erfüllt, wird der Supreme jeden dieser Wünsche durch Sein Licht in spirituelles Streben umwandeln.

Sri Chinmoy: Jeder Sucher muss das Niveau seiner Meditation selbst kennen. Wenn du am Anfang stehst, dann solltest du alles, was nicht zur Meditation gehört, als einen Eindringling betrachten, und du solltest keinem Eindringling erlauben, in dich einzutreten und dich zu stören. Wenn du jedoch weit fortgeschritten bist und während deiner Meditation irgendeinen störenden Lärm oder ein störendes Geräusch hörst, dann kannst du tief in dieses Geräusch eindringen und versuchen, es zu assimilieren. Wenn du die Fähigkeit hast, dann kannst du in deinem eigenen Bewusstsein den Angriff eines mächtigen und herausfordernden fremden Elements in innere Musik verwandeln, die dir bei deiner Meditation wirklich helfen wird.

Sri Chinmoy: Sobald du eine positive Idee erhältst, solltest du diese Idee als einen Segen des Supreme betrachten. Doch du solltest darauf achten, welcher Art diese Inspiration ist. Wenn es eine lichtvolle Inspiration ist, dann solltest du ihr folgen. Wenn es eine kreative Inspiration ist und du etwas wirklich Gutes tun willst, folge ihr. Du solltest allen kreativen Gedanken, allem, was dir ein höheres Ziel schenkt, folgen. Wenn eine bestimmte Inspiration etwas Neues in dein Leben bringt und dein Leben verwandeln kann, dann solltest du dieser Inspiration folgen. Du glaubst vielleicht, Inspiration gebe es nur im Verstand, während es inneres Streben nur im Herzen gebe. Doch inneres Streben kann auch im Verstand sein, und Inspiration kann auch im Herzen sein. Inspiration kann zum inneren Streben kommen und umgekehrt. Doch es muss eine sehr hohe Art von Inspiration sein, sonst hilft sie dir überhaupt nicht. Wenn du bei deiner Meditation daran denkst, köstliche Kekse zu backen, ist diese Art der Inspiration verschwendete Zeit. Wenn es eine lichtvolle Inspiration ist, dann betrachte diese schöpferischen Ideen als deinen eigenen Fortschritt. Wenn du diese schöpferischen Ideen erhältst, dann solltest du wissen, dass sie Schöpfungen aus anderen Welten sind, die sich auf der physischen Ebene manifestieren möchten. Wenn die Meditation vorbei ist, solltest du diese Ideen aufschreiben. Danach kannst du an ihnen arbeiten.

Sri Chinmoy: Versuche während der Meditation einfach, deine innere und äußere Existenz in den Supreme zu werfen. Du brauchst an nichts zu denken; wirf dich einfach in das Meer von Licht, Frieden, Wonne und Kraft. Erwarte jedoch keine bestimmte göttliche Qualität oder ein bestimmtes Ergebnis, da du dich selbst und Gott damit bindest. Der Grund dafür liegt darin, dass die menschliche Erwartung sehr begrenzt ist. Wenn du etwas erwartest, dann ist sofort der menschliche Verstand tätig und deine Empfänglichkeit wird sehr begrenzt. Wenn du jedoch nichts erwartest, dann wird das Problem der Empfänglichkeit Gottes Problem. Es ist dann Seine Aufgabe, dir alles, was Er hat, in grenzenlosem Maße zu geben und gleichzeitig Empfänglichkeit in dir zu schaffen, damit du empfangen kannst, was Er dir anbietet. Die höchste Art der Meditation erfolgt in Stille, mit dem einen Ziel: Gott auf Gottes eigene Weise zu gefallen. Wenn du meditieren und fühlen kannst, dass du Gott auf Gottes eigene Weise zufriedenstellst, dann ist dies die beste Art der Meditation. Wenn du jedoch meditierst, um Freude zu bekommen, wirst du auch Freude bekommen; doch sie wird nicht grenzenlos sein, da du Gott, deinen ewigen Geliebten, nicht auf Seine eigene Weise zufriedengestellt hast. Was Jesus Christus sagte, ist die allerhöchste Wahrheit: "Lass Deinen Willen geschehen." Wenn du, bevor du meditierst, das Ergebnis deiner Meditation deinem Ursprung darbringen kannst und sagst: "Ich möchte Dein vollkommenes Instrument werden, so dass Du Dich in mir und durch mich auf Deine eigene Weise erfüllen kannst," dann ist dies die höchste, vollkommen höchste Art der Meditation.

Sri Chinmoy: Das spirituelle Herz befindet sich inmitten deiner Brust. Wenn du intensiv strebst, kannst du das spirituelle Herz spüren, und du kannst es auch mit dem dritten Auge sehen. Wenn du es schwierig findest, auf das spirituelle Herz zu meditieren, dann kannst du dich auf das physische Herz in der Brust konzentrieren. Doch nachdem du dort ein paar Monate lang oder ein Jahr lang meditiert hast, wirst du spüren, dass innerhalb des gewöhnlichen menschlichen Herzens ein göttliches Herz existiert, und dass sich in diesem göttlichen Herzen die Seele befindet. Wenn du das spürst, dann beginnst du, auf das spirituelle Herz zu meditieren. Um das spirituelle Herz zu erreichen, musst du fühlen, dass du keinen Verstand hast, keine Arme, keine Beine; du hast nur das Herz. Dann musst du fühlen, dass du nicht das Herz hast, sondern dass du das Herz bist. Wenn du fühlen kannst, dass du das Herz bist und nichts anderes, dann wirst du dein spirituelles Herz während deiner Meditation leicht erreichen können.

Sri Chinmoy: Wirf deinen Verstand einfach ins Herz. Du denkst vielleicht: "Wie kann ich existieren, wenn ich meinen Verstand wegwerfe? Ich werde ja zu einem Idioten!" Doch der Verstand, den du brauchst, um mit den Leuten zu sprechen, der Verstand, den du brauchst, um Informationen zu erwerben, der Verstand, den du brauchst, um auf der Erde zu existieren, kann dich auch nicht einen Millimeter näher zur Gottverwirklichung bringen. Dieser Verstand ist lahm. Er ist blind. Er ist taub. Versuche einfach zu fühlen, dass deine gesamte Existenz, von den Fußsohlen bis zum Scheitel, die Seele ist. Wiederhole seelenvoll: "Ich bin die Seele, ich bin die Seele." Wenn du dies fünf Minuten lang seelenvoll wiederholen kannst, dann wird der Widerstand des physischen Verstandes schwinden, und für dich wird nur noch die Seele existieren. Wenn du einmal in der Seele lebst und das Licht der Seele zum Vorschein bringst, wird dieses Licht den physischen Verstand in eine höhere Ebene hinaufbringen oder Frieden von oben herabbringen. In beiden Fällen wird der physische Verstand, so wie du ihn kennst, transformiert werden, und du wirst keine Schwierigkeiten mehr haben.

Sri Chinmoy: Wenn es wirklich dein Herz ist, wirst du ein Gefühl reiner Erfüllung erhalten. Wenn es der Verstand ist, wirst du vielleicht auch zufrieden sein, doch gleichzeitig werden sich auch Zweifel einstellen. Deine Erfahrung wird von anderen Gedanken angegriffen: "Ich bin so schlecht, so unrein, so unwissend. Heute morgen habe ich eine Lüge erzählt, und auch gestern habe ich etwas Schlechtes getan; wie kann ich dann eine solche Erfahrung haben?" Wenn solche Gedanken kommen, weißt du, dass diese Erfahrung vom Verstand kommt. Wenn du mit dem Verstand eine Erfahrung machst, fühlst du dich vielleicht eine Zeit lang sehr glücklich. Doch die Freude wird nicht anhalten, denn du wirst dich mit dem, was der Verstand gesehen, gefühlt oder erkannt hat, nicht identifizieren können. Wenn du aber eine Erfahrung vom Herzen erhältst, wirst du unmittelbar dein Einssein mit ihr spüren, und deine Freude wird von Dauer sein. Wenn du eine Blume mit deinem Verstand siehst, dann schätzt und bewunderst du sie. Doch wenn du die Blume mit deinem Herzen siehst, dann fühlst du sofort, dass dein Herz in der Blume ist oder dass die Blume in deinem Herzen ist. Wenn du also eine Erfahrung hast und mit dieser Erfahrung eins bist, dann weißt du, dass sie vom Herzen kommt. Wenn du jedoch das Gefühl hast, die Erfahrung sei etwas, das du in der äußeren Welt erreichst, dann kommt sie vom Verstand.

Sri Chinmoy: Es gibt große Unterschiede zwischen den verschiedenen Arten der Meditation, obwohl letztlich Höhe und Tiefe eins werden. Wenn wir in der Meditation in die Tiefe gehen wollen, müssen wir unsere Reise von unserem spirituellen Herzen aus beginnen. Wir sollten fühlen, dass wir uns tief in unser Herz graben oder tief hineinreisen. Wir reisen nach innen, nicht nach hinten oder nach unten zu den Füßen. Unterhalb der Knie beginnt die Ebene des Unbewussten. Wenn wir fühlen, dass wir nach unten gehen, dann erhalten wir keine spirituelle Tiefgründigkeit, sondern dringen nur in die unteren Ebenen des Bewusstseins ein. Das spirituelle Herz ist unendlich weit; wir können deshalb unbegrenzt tief gehen. Wir können niemals die Grenzen des spirituellen Herzens berühren, denn das spirituelle Herz birgt das weite Universum, das wir sehen, in sich, und ist gleichzeitig weiter und größer als das Universum. Wenn wir in der Meditation nach Höhe streben, dann müssen wir fühlen, dass wir in unserer Meditation aufwärts gehen. Unsere Strebsamkeit steigt furchtlos zum Höchsten hinauf. Wir müssen durch den tausendblättrigen Lotus am Scheitel unseres Kopfes hindurchgehen. Auch hier ist die Entfernung unendlich weit. Es gibt kein Ende auf unserer Reise nach oben, denn wir reisen in die Unendlichkeit. Wir klettern ins ewig sich transzendierende Jenseits. Ob wir nach innen gehen oder ob wir aufwärts gehen - von der Entfernung her gesehen sind beides unendliche Reisen zum selben Ziel: Gott. Wenn wir jedoch den Verstand gebrauchen, können wir nicht sehr hoch gehen. Wir müssen durch den Verstand hindurch, über den Verstand hinaus und in den Bereich des spirituellen Herzens gehen. Der Bereich des spirituellen Herzens ist unendlich viel höher und weiter als der Bereich des höchsten Verstandes. Das Herz ist in allen Richtungen grenzenlos; im Herzen ist sowohl die höchste Höhe als auch die tiefste Tiefe. Je höher wir gehen können, desto tiefer können wir gehen. Und je tiefer wir gehen können, desto höher können wir gehen. Es geschieht gleichzeitig. Wenn wir sehr kraftvoll meditieren können, werden wir unweigerlich spüren, dass wir sowohl sehr hoch als auch sehr tief gehen. Höhe und Tiefe gehen einher, bewegen sich jedoch in zwei verschiedenen Dimensionen. Doch wenn jemand in seiner Meditation sehr hoch gehen kann, dann hat er auch die Fähigkeit, sehr tief zu gehen. Bevor wir das Höchste verwirklichen, glauben wir, es gebe einen Unterschied zwischen Höhe und Tiefe. Wenn wir hinaufsteigen, fühlen wir, dass wir eine gewisse Höhe erreicht haben, und wenn wir tief in uns hineintauchen, fühlen wir, dass wir eine gewisse Tiefe erreicht haben. Doch Höhe und Tiefe sind alles nur intellektuelle Begriffe. Wenn wir einmal über die Schranken des Verstandes hinausgehen und in das universelle Bewusstsein eintreten, dann sehen wir, dass alles eins und untrennbar ist. Dann singt und tanzt nur noch die Wirklichkeit in uns und wir werden zur Wirklichkeit selbst. Die Wirklichkeit hat weder Höhe noch Tiefe noch Weite. Sie ist eins und gleichzeitig transzendiert sie ständig ihre eigenen Grenzen.

Sri Chinmoy: Zum gegenwärtigen Zeitpunkt deiner spirituellen Entwicklung ist es für dich nicht ratsam, auf das Nabelzentrum zu meditieren. Es ist das Zentrum der Dynamik, der Stärke und der Kraft. Wenn du diese Energie missbrauchst, wird sie zu brutaler Aggression. Das Nabelzentrum ist zugleich das emotionale Zentrum. Mit dieser Emotion kannst du dich selbst ausdehnen und zum Unendlichen werden. Du kannst aber andererseits auch ein Opfer irdischer Genüsse werden, wenn du in deinem Wesen nicht genügend Reinheit besitzt. Du solltest auf das Herzzentrum meditieren, um Friede, Liebe und Freude zu erhalten. Wenn du diese Eigenschaften hast, wirst du fühlen, dass Friede selbst Kraft ist, dass Liebe selbst Kraft ist und dass Freude selbst Kraft ist.

Sri Chinmoy: Sagen wir einmal, das Herz sei Bewusstsein und das dritte Auge sei Licht, obwohl es eigentlich zwischen den beiden keinen Unterschied gibt. Das dritte Auge hat unendliches Licht und ist gleichzeitig unendliches Licht. Das spirituelle Herz besitzt unendliches Bewusstsein. Unendliches Licht und unendliches Bewusstsein sind ein und dasselbe. In diesem Augenblick ist das unendliche Licht - das ich "drittes Auge" nenne - ein Gebäude, in dem das Herz wohnt. Doch im nächsten Augenblick kann das unendliche Bewusstsein - das ich "Herz" nenne - zum Gebäude und das dritte Auge zum Bewohner werden. Sie wechseln ständig, da sie nicht wirklich getrennt sind. Manchmal sehen wir Licht, bevor wir Bewusstsein sehen, während wir ein andermal Bewusstsein sehen, bevor wir Licht sehen. Was immer du zuerst siehst, ist für dich die Quelle des anderen. Doch mit der Zeit wirst du erkennen, dass Licht und Bewusstsein untrennbar sind. Das Herz verkörpert gewöhnlich Süße und Liebe, während das dritte Auge Kraft und Erleuchtungs-Licht verkörpert. Wer jedoch weise ist, wird fühlen, dass das dritte Auge auch das Herz ist, denn was ist das Herz anderes als das, was uns Erfüllung schenkt? Und was schenkt uns Erfüllung? Nur Licht! Wenn uns also das Licht des dritten Auges Erfüllung schenkt, dann handelt es sich um eine ganz natürliche Eigenschaft des Herzens. Und was gibt uns ständige Weisheit? Weisheit entsteht nur dann, wenn wir tief in den innersten Winkeln unseres Herzens sind, wo Unendlichkeit, Ewigkeit und Unsterblichkeit miteinander spielen. Unendlichkeit als ganz unser eigen zu besitzen, unendliches Licht und Glückseligkeit ewig als unser eigen zu besitzen: das ist wirkliche Weisheit. Wir können also sagen, dass Weisheit vom Herzen kommt.

Sri Chinmoy: Das innere Auge sollte nur dann geöffnet werden, wenn man die innere Reinheit und Reife besitzt, und wenn einen weder die Vergangenheit noch die Zukunft aus der Ruhe bringen kann. Häufig ist das Gefäß nicht bereit; doch durch seine eiserne Entschlossenheit gelingt es dem Sucher manchmal, das dritte Auge zu öffnen. Das Ergebnis ist dann meist sehr entmutigend und schädlich. Stell dir vor, dein drittes Auge öffnet sich zur falschen Zeit, und du bist spirituell nicht reif dafür. Wenn du mit deinem dritten Auge siehst, dass deine Mutter morgen sterben wird, dann wirst du vor lauter Kummer und Bedrücktheit heute schon selbst sterben. Und wenn du gewisser unglücklicher Vorfälle gewahr wirst, die sich in deiner Vergangenheit ereignet haben, wirst du völlig niedergeschlagen sein und allen Mut verlieren, weiterzugehen. Es gibt zwar Leute, die dieses Zentrum zwischen den Augenbrauen geöffnet haben, ohne dass sie das Herzzentrum bereits offen hatten, und die dank der Gnade Gottes keine sogenannten Fehler gemacht haben. Doch meistens wird der Sucher gnadenloser Versuchung zum Opfer fallen, wenn er das dritte Auge öffnet, bevor das Herzzentrum offen und der emotionale Teil seiner Natur völlig gereinigt ist. Er wird versuchen, innerlich etwas zu sehen und sofort alles weitererzählen, oder er wird in jemanden eindringen, um zu sehen, was sich in diesem Menschen abspielt. Es gibt tausend Dinge, die den Sucher mit der Zeit weit, weit weg vom Pfad der Spiritualität führen können. Vor allem für Anfänger ist es immer ratsam, auf das Herzzentrum zu meditieren. Auch wenn du weit fortgeschritten bist, solltest du im Herzen meditieren, denn im Herzzentrum erfährst du Freude und wirst völlig Teil von dem, auf das du meditierst. Wenn du dich auf das dritte Auge konzentrierst, hast du nicht unbedingt ein Gefühl des Einsseins. Du siehst vielleicht Licht, doch du wirst nicht das Gefühl haben, es gehöre dir. Du denkst vielleicht, es sei gar kein Licht, sondern alles nur Einbildung und Halluzination gewesen. Es können sich Zweifel in deinem Verstand breit machen. Doch wenn du das Herz gebrauchst, wirst du unmittelbar fühlen, dass die Freude, die du spürst, dir gehört, der Friede, den du fühlst, dir gehört; alles, was du fühlst, wird dein Eigentum. Das ist die Fähigkeit des Herzens, eins zu sein.

Sri Chinmoy: Du weißt es zwar nicht, doch du tust genau das Richtige. Wenn du versuchst, deinen Verstand ruhig und still zu machen, dann konzentrierst du dich. In der Konzentration versuchst du, deine Gedanken und Emotionen zu kontrollieren. Konzentration muss den Weg für die Meditation ebnen. Um meditieren zu können, musst du dein emotionales Leben und deinen rastlosen Verstand bereits bis zu einem gewissen Grad diszipliniert haben. Wenn es dir gelingt, alle Gedanken zu vertreiben, die deinen Verstand stören, dann wird das innere Selbst früher oder später hervortreten und unmittelbar vor dir erscheinen. Es wird dir vorkommen, als ob die strahlende Sonne durch den wolkenbedeckten Himmel bricht. Im Augenblick ist die innere Sonne von Wolken umhüllt: Gedanken, Ideen, Zweifel, Ängste und anderes mehr. Wenn du diese Wolken verjagen kannst, wirst du sehen, dass dein inneres Selbst leuchtend, hell und strahlend vor dir erscheint.

Sri Chinmoy: In der Konzentration liegt große Intensität. Es ist, wie wenn ein Pfeil in sein Ziel eindringt. Wenn du fühlst, dass du von einer starken Kraft Energie erhältst, dann ist dies das Ergebnis deiner Konzentration. Doch in der Meditation spüren wir überall Frieden, vor allem im Verstand. Wenn du tief in dir ein riesiges Meer voller Frieden, Licht und Wonne spürst, dann kommt das von deiner Meditation. Meditation ist Friede, Ausgeglichenheit und Weite. Intensität ist ebenfalls vorhanden, doch die Intensität ist von Lichtfülle überflutet. In der Konzentration ist sie nicht unbedingt vorhanden, und wenn, dann ist es oft nicht die höchste Art der Lichtfülle. Konzentration will auch immer unmittelbare Ergebnisse. Sie ist bereit, alles zu tun, um ihr Ziel um alles in der Welt zu erreichen. Meditation fühlt, dass ihr die unendliche Zeit zur Verfügung steht. Das bedeutet nicht, dass die Meditation die fließende Zeit vernachlässigt. Nein! Sie schätzt die fließende Zeit, doch in der fließenden Zeit sieht sie endlose Zeit. Deshalb verbirgt sich in der Meditation unendlicher Friede. Gib keiner Erfahrung irgendeinen Vorzug. Wenn sich der Supreme in dir und durch dich konzentrieren möchte, dann wirst du es Ihm erlauben. Wenn Er jedoch in dir und durch dich meditieren möchte, dann wirst du es Ihm ebenfalls erlauben.

Sri Chinmoy: Als allgemeine Regel sollten Sucher, die eben erst das spirituelle Leben begonnen haben, mindestens ein paar Monate lang Konzentrationsübungen machen. Wenn du einmal gelernt hast, dich zu konzentrieren, dann wird die Meditation leicht. Doch selbst wenn du meditieren kannst, ist es gut, sich vor der täglichen Meditation ein paar Minuten zu konzentrieren. Wenn du dich konzentrierst, bist du wie ein Sprinter, der erst einmal die Startbahn von Hindernissen befreit, bevor er zu laufen beginnt. Sobald die Bahn frei ist, kannst du sehr schnell laufen. Dann wirst du zu einem inneren Schnellzug, der erst an der Endstation anhält.

Sri Chinmoy: Kontemplation kommt erst nach vielen Jahren, wenn man im spirituellen Leben bereits sehr weit fortgeschritten ist. Kontemplation ist die höchste Sprosse der Leiter. Nur sehr wenige spirituell strebende Menschen haben die Fähigkeit, auch nur begrenzt zu kontemplieren, und sie können es gewiss nicht zu jeder beliebigen Zeit tun. Kontemplation ist erforderlich, um Gott zu verwirklichen. Man darf sie deshalb nicht ignorieren oder umgehen. Doch in deinem Fall besteht noch keine Notwendigkeit zur Kontemplation, denn deine Konzentration und deine Meditation sind noch nicht vollkommen. Sobald deine Konzentration vollkommen ist, sobald deine Meditation vollkommen ist, wirst du auch deine Kontemplation vervollkommnen müssen. Dann wirst du wirklich fähig sein, in das Höchste zu gehen.

Sri Chinmoy: Dafür zu beten, dass Gottes Wille geschieht, ist die höchste Form des Gebetes. Aber für einen Anfänger ist es fast unmöglich, aufrichtig zu Gott zu beten, Er möge ihn auf Seine eigene Weise erfüllen. Für einen Sucher, der gerade beginnt, ist es deshalb ratsam, Gott um das zu bitten, von dem er gerade fühlt, dass er es im Moment am meisten benötigt, sei es nun Geduld, Reinheit, Aufrichtigkeit, Demut, Frieden etc. Dann wird Gott dem Sucher ein wenig Frieden, Licht und Wonne geben, welche die Vorboten von etwas Unendlichem sind, das in sein inneres Wesen herabkommen wird. Wenn der Sucher ein wenig Frieden, Licht und Wonne erhalten hat und diese in seinem inneren Wesen einigermaßen gefestigt sind, wird er beträchtliches Vertrauen in die Handlungsweise Gottes und ebenso in sein eigenes Strebsamkeitsleben haben. Wenn jemand sehr schnell Fortschritt macht oder ein wenig fortgeschritten ist, fühlt er, dass es eine gewisse Wirklichkeit in ihm gibt und dass ihn diese Wirklichkeit nicht enttäuschen oder verlassen wird. Dann fühlt er, dass Gott dessen vollkommen gewahr ist, was er unbedingt braucht und mehr als bereit ist, ihn mit diesen Dingen zu versorgen. Wenn ein Sucher diese Art von Vertrauen in sich spürt, ist die Zeit gekommen, um zu beten: "Lass Deinen Willen geschehen." Zu diesem Zeitpunkt kann er aufrichtig sagen: "Gott, ich möchte Dich nur auf Deine eigene Weise zufriedenstellen."

Sri Chinmoy: Um besonders wirkungsvoll zu beten, sollte dein Gebet unhörbar sein. Du kannst jedoch einen Satz aus einigen Worten formen, um deinen strebenden Verstand zu überzeugen. Das Herz strebt bereits, aber der Verstand muss noch streben. Es ist deshalb für das Gebet besser, die Form von Worten anzunehmen. Du kannst den Satz formen, indem du ihn auf die Tafel deines Herzens schreibst. Versuche dann, ihn dort zu sehen. Sobald die Worte geschrieben sind, kannst du viele Male zurückkehren, um sie zu sehen. Wenn du den Satz wiederholen willst, ist es gut, doch ist es nicht notwendig. Wenn du dein Gebet wiederholen willst, hast du die Wahl. Entweder schreibst du es einmal auf die Tafel deines Herzens und liest es immer wieder, oder du schreibst fortlaufend das gleiche Gebet - was immer dir mehr Freude schenkt.

Sri Chinmoy: Du kannst am intensivsten beten, wenn du dein Dankbarkeitsherz benutzt. Während du betest, solltest du fühlen, dass dein Gebet vom Herzen kommt. Du musst das Gebet mit deiner Dankbarkeit nähren. Wenn du das Gebet nicht mit deinem Dankbarkeitsherzen nährst, wird es nicht intensiv sein. Nichts Göttliches wird intensiv sein, solange man dem Supreme nicht dankbar ist. Dein Dankbarkeitsherz muss deinen inneren Schrei jeden Augenblick nähren. Dies wird dein Gebet, deine Strebsamkeit, deine Ergebenheit und all deine spirituellen Eigenschaften intensivieren.

Sri Chinmoy: Am besten betet man für andere, indem man vor dem Beten erst einmal die Gegenwart des Supreme anruft. Wenn du Ihn anrufst, wird Er zweifellos in Seiner subtilen Form kommen. Du wirst Ihn nicht in einem menschlichen Körper sehen, doch du wirst Seine Anwesenheit fühlen. Versuche in der Anwesenheit Gottes den Menschen, für den du betest, zu sehen und zu fühlen. Wenn du die Anwesenheit des Supreme anrufen kannst und in Seiner Anwesenheit die Menschen fühlst, für die du betest, dann wird dies die wirksamste Weise sein, wie du ihnen durch dein Gebet helfen kannst. Doch bevor du den Supreme durch dein Gebet bittest, jemandem zu helfen, frage Ihn erst, ob du für diesen Menschen beten sollst. Du solltest es nur dann tun, wenn du eine innere Weisung oder ein inneres Gefühl erhältst, dass du für diesen bestimmten Menschen beten sollst. Angenommen, jemand ist sehr krank und du möchtest zu Gott beten, dass Er ihn heilt. Wir müssen uns bewusst sein, dass Gott vielleicht möchte, dass er diese Erfahrung für seine innere Entwicklung jetzt gerade macht. Man muss wissen, dass Gott unendlich viel mehr Liebe für den betreffenden Menschen hat, als wir oder sonst jemand je haben kann. Wenn wir Gott bitten, ihn zu heilen, dann stehen wir Gott möglicherweise nur im Weg. Wenn wir hingegen für das Einssein mit Gottes Willen beten, dann sagt Gott vielleicht: "Du bist mit Meinem Willen eins geworden. Nun werde Ich glücklich sein, wenn du Mich bittest, den betreffenden Menschen zu heilen."

Sri Chinmoy: Um ganz ehrlich zu sein, ich bete nicht und ich muss auch nicht meditieren, obgleich ich meditiere. Nachdem man die höchste Wahrheit verwirklicht hat und bewusst mit dem Supreme eins geworden ist, muss man weder beten noch meditieren. Aber ich habe eine ganze Reihe von Schülern; darum meditiere ich für sie, wie ich es vor mehr als zwanzig Jahren für mich selbst getan habe. Wenn ich meditiere, dann ist das auch gleichzeitig Gebet. Denn wenn ich versuche, ihnen bei ihrem spirituellen Erwachen zu helfen, rufe ich den Supreme um Seinen unendlichen Segen, Sein Licht und Sein Mitleid an, um es ihnen zu geben.

Sri Chinmoy: Wenn es dir sehr schwerfällt, auf ein einziges Mal Aum so oft zu wiederholen, dann kannst du es auf mehrere Male aufteilen. Du kannst Aum zu zehn verschiedenen Zeiten jeweils fünfzigmal wiederholen. Sagen wir, du möchtest während des Tages zehn Gläser Wasser trinken. Wenn du versuchst, alle zehn Gläser Wasser auf einmal zu trinken, wirst du es nicht schaffen. So trinkst du jetzt ein Glas und nach ein oder zwei Stunden je ein weiteres. Auf diese Weise schaffst du es leicht, zehn Gläser Wasser zu trinken. Anstatt Aum fünfhundertmal im Ganzen zu wiederholen, kannst du es früh am Morgen fünfzigmal wiederholen und dann im Abstand von einer Stunde jeweils weitere fünfzigmal. Es kostet dich nicht mehr als ein bis zwei Minuten, wenn du Aum jede Stunde fünfzig Mal wiederholst. Da du Gott mit Leichtigkeit jede Stunde zwei Minuten geben kannst, kannst du dein Japa auf diese Weise durchführen.

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